評(píng)書大唐貴妃25

由美籍華人羅啟仁導(dǎo)演的大型音樂舞蹈劇《大唐貴妃》，被稱作“動(dòng)作音樂劇”，該劇糅合了舞蹈、雜技、魔術(shù)、音樂和功夫等多種表演元素，音樂中還大量運(yùn)用中國(guó)古典樂器，如琵琶、古箏等來(lái)配合塑造主要人物的性格。該劇耗資巨大，演員共有100多名，還用了10多塊豪華布景、400多套性感華服，場(chǎng)面極其奢華。

楊貴妃任壽王妃時(shí)就不孕，那時(shí)的她與丈夫都正值青春年少，都是生育能力旺盛的時(shí)候，但她卻還是沒有懷孕生子。從醫(yī)學(xué)的角度看，太胖的女人，身體接收到的信號(hào)就等同于她在服用藥物避孕，卵巢也會(huì)自動(dòng)中止排卵。

是在哪里劇情的音樂？

唐明皇與楊貴妃,但并不是不渝的愛情.
<長(zhǎng)恨歌》中的李、楊愛情故事，由于采用了民間的私誓情節(jié)，明皇、貴紀(jì)兩個(gè)形象也具有了普通男女的思想感情。人皆有情，君王也與普通人一樣有情，一樣為色所迷。所以，當(dāng)《長(zhǎng)恨歌》轉(zhuǎn)向描寫此種“色”、“情”時(shí)，便無(wú)法貫徹對(duì)唐明皇的批判，而變成對(duì)這位具有普通人性的多情男女的贊嘆。詩(shī)中，“重色”已不再具有任何貶義，作者不過(guò)用他所知的宮廷生活營(yíng)造出外在的環(huán)境，淡化其客觀效果并進(jìn)行藝術(shù)處理，而將一個(gè)按照普通人的思想感情邏輯行動(dòng)的唐明皇形象放人其中。當(dāng)然，這也反映了男權(quán)社會(huì)中自然形成的男子中心觀念，而《長(zhǎng)恨歌》中的楊貴妃形象則是一個(gè)在這種觀念支配下產(chǎn)生、同時(shí)又反映著男人們的復(fù)雜欲望心理的美婦形象。這一形象首先在描寫方式上與傳統(tǒng)和民間作品中的美婦形象接上了榫：與身份很俗但形象很高雅的琵琶女相反，貴妃的形象描寫反而采取了極俗的方式，一直寫到“溫泉水滑洗凝脂”，如此處理，其實(shí)是在按照民間美婦作品的方式塑造楊貴紀(jì)這一形象，《長(zhǎng)恨歌》的主題也就不期然而然地發(fā)生了變化?！芭渿?guó)”實(shí)際上主要是封建史家的觀念，民間傳說(shuō)中缺少這樣一種故事類型，例如妲已、褒姒的故事，便沒有一種民間流傳形式。相反，某些可能具有這種因素的故事，在民間流傳中主題卻發(fā)生變化，女主人公并沒有被視為“禍水”，楊貴妃形象便是一個(gè)典型例子。民間作品中的美女形象，歷來(lái)都是人們所崇拜的對(duì)象，能以自己的聰敏智慧戰(zhàn)勝凌辱者，如《陌上?！分械那亓_敷， 《羽林郎》中的酒家女，甚至《木蘭從軍》中的花木蘭等。楊貴妃的形象無(wú)法塑造成這樣，但民間傳說(shuō)卻讓她成為蓬萊仙女，這等于完全免去了她應(yīng)負(fù)的任何政治或道德責(zé)任。世代讀者對(duì)貴妃形象也頗有爭(zhēng)議，一種傾向滿懷憐惜熱愛之情，而一種傾向則要求追究她的政治責(zé)任，甚至遭到宋人的“理性”批評(píng)。

故事描寫唐玄宗寵幸貴妃楊玉環(huán)，終日游樂，將其哥哥楊國(guó)忠封為右相，其三個(gè)姐妹都封為夫人。但后來(lái)唐玄宗又寵幸其妹妹虢國(guó)夫人，私召梅妃，引起楊玉環(huán)不快，最終兩人和好，于七夕之夜在長(zhǎng)生殿對(duì)著牛郎織女星密誓永不分離。為討楊玉環(huán)的歡心，唐玄宗不惜耗費(fèi)大量人力物力從海南島為楊玉環(huán)采集新鮮荔枝，一路踏壞莊稼，踏死路人。

　　由于唐玄宗終日和楊玉環(huán)游樂，不理政事，寵信楊國(guó)忠和安祿山，導(dǎo)致安祿山造反，唐玄宗和隨行官員逃離長(zhǎng)安，在馬嵬坡軍士嘩變，強(qiáng)烈要求處死罪魁楊國(guó)忠和楊玉環(huán)，唐玄宗不得已讓高力士用馬韁將楊玉環(huán)勒死。

　　楊玉環(huán)死后深切痛悔，受到神仙的原諒，織女星說(shuō)：“既悔前非，諸愆可釋”。

　　郭子儀帶兵擊潰安祿山，唐玄宗回到長(zhǎng)安后，日夜思念楊玉環(huán)，聞鈴腸斷，見月傷心，對(duì)著楊玉環(huán)的雕像痛哭，派方士去海外尋找蓬萊仙山，最終感動(dòng)了天孫織女，使兩人在月宮中最終團(tuán)圓。

更本不叫愛情

在馬嵬坡被賜白綢自縊

長(zhǎng)恨歌是最為有名的

唐明皇與楊貴妃,但并不是不渝的愛情.

<長(zhǎng)恨歌》中的李、楊愛情故事，由于采用了民間的私誓情節(jié)，明皇、貴紀(jì)兩個(gè)形象也具有了普通男女的思想感情。人皆有情，君王也與普通人一樣有情，一樣為色所迷。所以，當(dāng)《長(zhǎng)恨歌》轉(zhuǎn)向描寫此種“色”、“情”時(shí)，便無(wú)法貫徹對(duì)唐明皇的批判，而變成對(duì)這位具有普通人性的多情男女的贊嘆。詩(shī)中，“重色”已不再具有任何貶義，作者不過(guò)用他所知的宮廷生活營(yíng)造出外在的環(huán)境，淡化其客觀效果并進(jìn)行藝術(shù)處理，而將一個(gè)按照普通人的思想感情邏輯行動(dòng)的唐明皇形象放人其中。當(dāng)然，這也反映了男權(quán)社會(huì)中自然形成的男子中心觀念，而《長(zhǎng)恨歌》中的楊貴妃形象則是一個(gè)在這種觀念支配下產(chǎn)生、同時(shí)又反映著男人們的復(fù)雜欲望心理的美婦形象。這一形象首先在描寫方式上與傳統(tǒng)和民間作品中的美婦形象接上了榫：與身份很俗但形象很高雅的琵琶女相反，貴妃的形象描寫反而采取了極俗的方式，一直寫到“溫泉水滑洗凝脂”，如此處理，其實(shí)是在按照民間美婦作品的方式塑造楊貴紀(jì)這一形象，《長(zhǎng)恨歌》的主題也就不期然而然地發(fā)生了變化?！芭渿?guó)”實(shí)際上主要是封建史家的觀念，民間傳說(shuō)中缺少這樣一種故事類型，例如妲已、褒姒的故事，便沒有一種民間流傳形式。相反，某些可能具有這種因素的故事，在民間流傳中主題卻發(fā)生變化，女主人公并沒有被視為“禍水”，楊貴妃形象便是一個(gè)典型例子。民間作品中的美女形象，歷來(lái)都是人們所崇拜的對(duì)象，能以自己的聰敏智慧戰(zhàn)勝凌辱者，如《陌上桑》中的秦羅敷， 《羽林郎》中的酒家女，甚至《木蘭從軍》中的花木蘭等。楊貴妃的形象無(wú)法塑造成這樣，但民間傳說(shuō)卻讓她成為蓬萊仙女，這等于完全免去了她應(yīng)負(fù)的任何政治或道德責(zé)任。世代讀者對(duì)貴妃形象也頗有爭(zhēng)議，一種傾向滿懷憐惜熱愛之情，而一種傾向則要求追究她的政治責(zé)任，甚至遭到宋人的“理性”批評(píng)。