莊子有用無用之辯的適用性

拋開莊子和惠施所論的道，單從論證法來說，這種無用即是有用的論證如“塞翁失馬焉知非?！币粯?。

也許某一天無用就會變?yōu)橛杏?，而有用說不定哪一天又會變成無用。而作為主觀體的人來說，在無用與有用的轉(zhuǎn)變之中所能夠做的就是處變不驚，靜靜地拋開無用的干擾，從有用的一方面去尋找人生的答案。

何為有用？何為無用？通常情況下，能夠給我們直接帶來物質(zhì)層面好處的被視為“有用”，而精神層面的、滋養(yǎng)心靈的并不被看作有用。即便在今天，有用、無用，依然是我們生活中常常避不開的矛盾。而早在兩千多年前，在莊子和惠施之間，便圍繞“有用無用”展開了辯論。

?惠施、莊子是好朋友，但兩個人的價(jià)值觀不同。莊子的逍遙學(xué)說在惠施看來，猶如大瓠，大而無用；又如臭椿樹，無人理睬。而莊子看世界，總能超越物我的層面，在惠施看來，大瓠一無用處，莊子先從世俗的角度講了一個用不龜手之藥而裂地封侯的故事，指出惠施拙于用大。

接著從超越世俗的角度，點(diǎn)撥惠施：為何不把大柱當(dāng)成大船，泛舟江湖？為何不把大樹種在無何有之鄉(xiāng)，寢臥其下，無為逍遙？世俗之無用，正是逍遙之大用啊！

莊子所說的逍遙之境即自由之境，而達(dá)到自由的存在形態(tài)，則是人所追求的內(nèi)在目標(biāo)。這樣，瓠與樹在手段與技術(shù)的層面上固然無“用”，但卻具有更深刻意義上的大“用”。

瓠與樹所隱喻的，是為道之學(xué)；惠施所理解的“用”，則仍停留于技術(shù)、功利之域。從今天來看，實(shí)際上涉及的是哲學(xué)之用。

主流學(xué)派的解釋：

無用之用，無用之無用！這是莊子的大智慧！這里講了兩個故事，非常有趣：

一是無用之用。沒有成材的樹，反而沒有人砍伐，這是無用之用。二是無用之無用。不會叫的大雁，反而成了下酒菜。莊子的弟子很迷惑，就問莊子：同樣是無用，為什么樹生存下來了，而大雁卻死了呢？

莊子笑著說：一會兒有用，一會兒無用，確實(shí)把你搞糊涂了。你之所以糊涂，因?yàn)槟氵€在區(qū)分有用和無用。而悟道的人，早已消除所謂的“有用”和“無用”的二元對立。所以悟道的人能“與時俱化”，自己做主，任性而自由，與天道合一，再也不會為外物所奴役！

在《逍遙游》中莊子講了大葫蘆和臭椿樹的典故。這說明了“無用之用”，此文（作者可能是莊子的門徒）進(jìn)一步發(fā)揮，讓莊子的思想清洗，更具有超越性。消除二元對立，本來就是莊子思想的精髓之一。