侯寶林大鼓陽平關(guān)

南陽武侯祠建于何時，文獻上沒有記載，但唐代詩人劉禹錫的《陋室銘》中已有“南陽諸葛廬，西蜀子云亭”的詩句?？磥碓缭谔拼P龍崗上已有諸葛草廬了。該祠元初毀于戰(zhàn)火。元大德二年（1298年）南陽官府出資大規(guī)模重建，于延祐二年（1315年）增設(shè)孔明書院?？上?，元末明初，又焚于兵禍。至明成化年間，又將“孔明書院”恢復(fù)。以后又經(jīng)弘治、正德、嘉靖、隆慶、萬歷、崇禎歷代修繕。公元1528年，明世熄（嘉慶皇帝）特賜給南陽武侯祠“忠武”廟額與祭品。清康熙五十一年（1712年），南陽郡守羅景又進行了一次大規(guī)模的整修和擴建。在這次施工中，發(fā)現(xiàn)前人詠臥龍崗十景石刻一塊，羅景根據(jù)這塊石刻，進行復(fù)原。今日武侯祠主要建筑布局，仍保持了明末清初的形式。　　步入武侯詞山門，迎面是大拜殿，殿中彩塑諸葛亮及其兒子諸葛瞻、孫子諸葛尚的大型泥塑像。大殿前側(cè)為明代碑廊，鑲嵌有岳飛書寫的前后《出師表》石刻。祠后部分建筑主要有諸葛茅廬、野云庵、古柏亭、伴月臺、寧遠樓等。 　　諸葛草廬，亦稱諸葛庵，現(xiàn)今的茅廬系磚木結(jié)構(gòu)，八角挑檐，外圍有八角回廊，屋頂覆蓋茅草。茅廬正門上懸掛郭沫若書的“諸葛草廬”匾額?！　∫霸柒?，進深三間，門兩側(cè)磚刻“云歸大漢隨舒巷，門對寒流自古今”對聯(lián)。其外裝飾以蒼松、仙鶴磚雕。躬耕亭，結(jié)構(gòu)簡單，形制簡陋。前有兩根圓木支撐亭檐，后砌以磚墻，亭內(nèi)立諸葛武侯石刻像。像兩邊刻有“庵垂兩千問魏闕吳宮安在，人居三代下比商伊周品何如”的對聯(lián)。 　　伴月臺，高數(shù)丈，臺下為老龍洞，洞門兩側(cè)石刻“自古宇廟垂名布衣有幾，能使山川生色陋室何妨”對聯(lián)。武侯祠右側(cè)有清同治年間新增設(shè)的庭院，這是為紀念劉備三顧茅廬而特意修建的。庭院后面建有三顧堂，內(nèi)有劉備、諸葛亮大型塑像?！　∥浜铎衄F(xiàn)存大量的碑刻題記，約300余石，篆、隸、楷、草皆有。其中篆書《漢諸葛孔明舊廬指道碑萌》，隸書《草廬對》，楷書《諸葛傳》，草書《出師表》等，在書法藝術(shù)一和雕刻技術(shù)上都有相當高的造詣，是研究我國書法藝術(shù)的寶貴資料?！　∧详栁浜铎粼谔拼衙麚P天下。詩人劉禹錫在《陋室銘》中贊美“南陽諸葛廬，西蜀子云亭，孔子云：‘何陋之有’。”胡魯《南陽》云：“孔明方此樂耕鋤”，詩圣杜甫《武侯廟》云：“猶聞辭后主，不復(fù)臥南陽”，詩仙李白《南都行》“誰識臥龍客，長吟愁鬢斑”。“岳少保書武侯出師二表”碑刻草書，風骨神秀，洋洋灑灑，峭拔蒼勁，龍飛蛇騰。岳飛在“跋”中寫道：“紹興戊午秋八月望前，過南陽，謁武侯祠，遇雨，遂宿于祠內(nèi)。更深秉燭，細觀壁間昔賢所贊先生文祠、詩賦及祠前石刻二表，不覺淚下如雨。是夜，竟不成眠，坐以待旦。道士獻茶畢，出紙索字，揮涕走筆，不計工拙，稍舒胸中抑郁耳。岳飛并識?！?　　祠內(nèi)有歌頌諸葛亮歷史功績的對聯(lián)： 　　定三分，燒博望，出祁山，大名不朽 　　氣周瑜，摒司馬，擒孟獲，古今流傳 　　南陽武侯祠據(jù)說是其中影響最大之一。全國最早的武侯祠在陜西漢中的勉縣,勉縣武侯祠乃天下第一武侯祠。 　　襄陽隆中同樣有“三顧茅廬”一說，難以定論。大家可以看。

湖南有16個地方戲曲劇種，其中地方小戲8個，即長沙花鼓戲、常德花鼓戲（克克戲）、岳陽花鼓戲（亦名提琴戲、翁琴戲）、衡州花鼓戲、邵陽花鼓戲、永州花鼓戲、陽戲、花燈。根據(jù)舞臺語言的規(guī)范，益陽花鼓戲和益陽的花鼓戲均屬長沙花鼓戲劇種。又因聲腔、劇目的不同，長沙花鼓戲又分有五個藝術(shù)流派（俗稱路子），即益陽路子、西湖路子、寧鄉(xiāng)路子、湘醴路子、長沙路子。由于歷史的原因，益陽擁有除長沙路子以外的四大藝術(shù)流派，花鼓眾多，風格迥異，因此，人稱益陽為“花鼓窩子”。益陽花鼓戲起源于當?shù)貪h族民間的山歌、勞動號子、絲弦小調(diào)和民歌。一部分形成益陽地花鼓，為對子戲，又稱二小戲，一丑一旦，后來加入小生，形成三小戲；民國時期，一部分與當?shù)叵鎰“嗤_演出，吸收了湘劇的表演、程式、鑼鼓經(jīng)、部分聲腔和劇目，形成了正式的戲曲劇種。

鳳陽花鼓又稱“花鼓”、“打花鼓”、“花鼓小鑼”、“雙條鼓”等，是一種集曲藝和歌舞為一體的民間表演藝術(shù)，但以曲藝形態(tài)的說唱表演最為重要和著名，一般認為形成于明代。

鳳陽花鼓主要分布于鳳陽縣燃燈、小溪河等鄉(xiāng)鎮(zhèn)一帶。

其曲藝形態(tài)的表演形式是由一人或二人自擊小鼓和小鑼伴奏，邊舞邊歌。

歷史上藝人多以此為出門乞討的手段，鳳陽花鼓因此而傳遍大江南北。

清康熙、乾隆年間，許多文人的詩文記錄了鳳陽花鼓表演時載歌載舞的熱鬧場面。

清中期以后，舞蹈因素逐漸從民間的鳳陽花鼓中淡出，僅剩下唱曲部分，分為“坐唱”和“唱門頭”兩種形式。